Cuando la psicología habla por ti, sin ti: Sunil Bhatia y la decolonización de la psicología

Ayurdhi Dhar entrevista a Sunil Bhatia para hablar sobre la decolonización de la psicología, la asunción del pasado racista de la disciplina, sus fundamentos coloniales y su presente neoliberal.

Shasta Bhatia es profesor y presidente del Departamento de Desarrollo Humano del Connecticut College. Es autor de dos libros y más de 50 artículos y capítulos de libros. Ha recibido numerosos premios por su trabajo en el campo de la decolonización de la psicología, la psicología cultural y los métodos cualitativos, además de sus estudios sobre las identidades de migrantes y raciales. Recientemente, su segundo libro, “Descolonizing Psychology : Globalization, Social Justice, and Indian Youth Identities”, recibió el premio William James 2018 de la American Psychological Association (APA).

El movimiento de decolonización de la psicología está liderado por una academia interdisciplinaria que exige alejarse del modelo biomédico de salud mental y sus raíces coloniales, especialmente en el contexto del Sur Global. Bhatia lleva más de dos décadas escribiendo sobre estos temas y a menudo se ha encontrado con las resistencias del sistema. Ahora es una de las principales referencias en el campo de los estudios decoloniales. Su trabajo hace preguntas vitales: ¿Quién decide qué tipo de psicología es la que se puede estudiar? ¿Cómo influyen los sistemas sociales y económicos sobre la psicología? ¿Es posible abordar la desigualdad económica y los problemas sociales en psicoterapia? ¿La psicología habla de personas, sobre las personas o intenta hablar por ellas?

Ayurdhi Dhar: Gran parte de tu trabajo ha sido sobre decolonización y psicología. ¿Puedes explicar qué significa decolonizar la psicología?

Sunil Bhatia: La psicología decolonial se basa en tres enfoques: la psicología indígena (o estudios nativos), la teoría colonial que surge de América Latina y, por último, la teoría postcolonial. También me afecta de manera personal.

Cuando pienso en decolonizar la psicología, pienso en hacer preguntas sobre quién está contando la historia de la psicología, quién tiene el poder de construir y difundir el conocimiento sobre la psicología, ¿qué voces se incluyen en esa historia?

Hice mi licenciatura en la Universidad de Pune en India y mi currículo era en psicología y filosofía. El plan de estudios estaba en buena parte congelado y sin cambios desde la época colonial. La psicología que estudiamos era de autores británicos y estadounidenses. Me di cuenta de que había una desconexión entre lo que leía en los libros de texto y lo que vivía en India.

Podía ver la desconexión en los rituales, en las paradas de autobús, mientras conducía mi ciclomotor por diferentes espacios culturales. Había múltiples capas de significados y prácticas culturales a mi alrededor, desde lo moderno a lo feudal, lo postcolonial y lo neoliberal. Pero estaba prohibido hacer preguntas sobre estos significados culturales en el aula. No se consideraba científico preguntar cómo el significado religioso era crítico para la comprensión de la psicología india, por ejemplo.

Esto me llevó a buscar una forma de pensar la psicología que se apoyara en una comprensión de la cultura, que viese la cultura como algo más que un objeto de estudio. Me sentí muy alejado de la forma en que se hacía la psicología hasta que llegué a la Universidad de Clark, donde la cultura y la identidad narrativa eran más relevantes.

En psicología, las historias de las personas del Sur Global se describían como una forma deficiente de humanidad y las historias de la gente de color eran relegadas a la marginación. Vi como 356 millones de jóvenes de India, una inmensa fracción de la humanidad, estaban fuera del canon de la disciplina. Su voz y sus realidades fueron borradas y quise empezar a abordar esa brecha. Esto me motivó a crear un enfoque decolonizador para hablar de estas ausencias, para hablar de las realidades de las personas que son la gran mayoría de la humanidad pero que en gran medida permanecen excluidas del campo de conocimiento de la psicología.

Dhar: Mencionas la desconexión que viste entre lo que estabas estudiando en psicología y la vida en la India. ¿Puedes ilustrar esto con un ejemplo?

Bhatia: Tomemos el concepto de opresión interiorizada y el colonialismo. Personalmente experimenté esto durante mi postgrado. Estuve estudiando cómo los fundadores de la psicología habían retratado a la población india en su trabajo y las descripciones eran sumamente racistas. Desde Darwin hasta Stanley Hall, hablaban de la gente colonizada como “salvajes primitivos”. Churchill nos había definido como un “pueblo bestial”.

En mis siete años de estudio de psicología, siempre me dijeron que la cultura británica y estadounidense eran superiores y más avanzadas. Cuando desafié a mis profesores y les pregunté por qué seguimos estudiando este conocimiento, que es colonial, racista y nos trata como mano de obra esclava, me rechazaron por rebelde.

En mis siete años de estudio de la psicología, siempre me dijeron que la cultura británica y americana era superior y más avanzada. Cuando desafié a mis profesores y pregunté por qué seguimos estudiando estos contenidos que son colonialistas, racistas y nos tratan como dignos de esclavitud, fui calificado de insubordinado.

Cuando conocí a estudiantes graduados de sociología, me enseñaron sobre las jerarquías de castas. Fui capaz de entender la influencia de estructuras de opresión centenarias que la psicología estaba ignorando. La psicología sólo se fijaba en la clase media y los estudios realizados en Estados Unidos. En India, la clase social está íntimamente vinculada al sistema de castas pero en mi postgrado de psicología me dijeron que ignorara las castas en mi análisis porque eso complicaría las cosas y nos interesaba que las explicaciones continuaran siendo fáciles y científicas.

Dhar: Pocas personas entienden cómo funciona la colonización interiorizada y cómo hablar en inglés en lugar de utilizar la lengua materna se convierte en un indicador de clase social, casta, nivel educativo, moralidad y capacidad intelectual. Cuando era estudiante universitaria de psicología en India bromeaba diciendo que si hablaba inglés suficientemente bien, podría conseguir un trabajo como ingeniera informática. ¿Puedes hablar sobre cómo la academia y la psiccología en India interiorizan estas ideas coloniales?

Bhatia: En primer lugar, no se han cuestionado las representaciones que aparecían en los libros de texto, en el canon que se exportaba de Occidente al tercer mundo. Intentaron indigenizarlo, darle un sabor indio, pero el pensamiento central, las estructuras empíricas y las ideas positivistas nunca fueron modificadas.

En segundo lugar, está la política de situación. Cada persona en India está ubicada en diferentes condiciones socioeconómicas, desde la clase media y alta hasta las personas de origen dalit, que es el grupo social más bajo en la jerarquía de castas de la India. Pero a la academia y psicología en India no se les permitía hablar de eso. Las experiencias existenciales de su vida dentro de estas jerarquías de castas, su identidad sociocultural, eran temas importantes para ellos, pero no podían aportar eso al proceso de producción de conocimientos.

La tercera es la política de la práctica. Como cultura, pasamos miles de años pensando en el “yo”, el significado del “yo”, el nirvana, la liberación, etc. a nivel metafísico, filosófico y psicológico. Pero toda esta sabiduría cultural acumulada fue desplazada a la filosofía y percibida como no científica. No había lugar para los encuadres de curación indígenas destinados a la comprensión de la vida mental porque estabna relegados a los ámbitos de la religión y la filosofía.

Estas son las tres áreas en las que se desarrolló la interiorización colonial.

Dhar: ¿Has sido marginado por hacer este trabajo en decolonizar la psicología? Si es así, ¿de dónde?

Bhatia: Hubo algunos retrocesos a lo largo de mi carrera, especialmente cuando comencé a desarrollar ideas opuestas al mainstream de la psicología. Cuando escribí mi artículo de 2002 acerca de las representaciones históricas y repensar la psicología, quienes lo revisaron tuvieron un fuerte rechazo y negaron que aquello fuera un problema.

En ese artículo, hice un retrato a lo largo de cien años de cómo la psicología ha sido cómplice en el avance de la agenda colonial de forma directa e indirecta. Nombré a todos los fundadores clave y dije que el orientalismo, la práctica de representar a Oriente de una manera que ayudó al colonialismo, no se habría desatado como un proyecto político de Occidente sin la complicidad explícita de las ciencias sociales.

La oposición más habitual fue el rechazo por parte de las revistas a publicar mis artículos, simplemente porque ofendió a algunos críticos que pensaban que estaba siendo demasiado severo. Insistirían en que todo esto es algo del pasado y que la psicología actual es progresista. También hubo resistencias por parte de colegas de profesión que me advirtieron del riesgo de meterse con el establishment. Articular un encuadre para la psicología desde una posición anticolonial y antirracista hace 20 años no fue nada fácil y hubo mucho trabajo e implicaciones emocionales en el proceso.

Dhar: ¿Cómo apoyaron las ciencias sociales y la psicología al proyecto colonial?

Bhatia: Tomemos el ejemplo de G. Stanley Hall, fundador de APA, de quien se nos dice que es un héroe y pionero de la psicología. También fue defensor del colonialismo y pidió que las llamadas personas “primitivas” fueran domesticadas y controladas o de lo contrario nuestro mundo estaría dirigido por personas inferiores. Aconsejó que la disciplina debería colaborar con la política y el ejercito para descubrir cómo domesticar o aniquilar a estas poblaciones. Entonces, había indicios, quizás no una agenda explícita, de genocidio. Pero todo esto no fue reconocido desde la psicología. Es la misma historia con Darwin, quien también defendió argumentos racistas. Esos son dos ejemplos que podría dar.

Además, existe el hecho de que la psicología moderna es predominantemente el estudio de sujetos blancos, anglosajones, de clase alta, élite y en su mayoría estadounidenses. Todo este conocimiento sobre la psicología humana sale de la investigación sobre este tipo de sujetos y luego se exporta al resto de la gente de todo el mundo.

Dhar: La cultura y la filosofía indias tienen una larga historia de conocimiento sobre el “yo” pero el yo en psicología es diferente del concepto indio de yo. Has escrito sobre cómo la psicología promueve un “yo neoliberal”. ¿Qué significa esto?

Bhatia: Hemos pasado más de un milenio hablando, indagando y analizando el término ‘yo’. Kenneth Burke, el crítico literario, lo llamó un término de Dios. En el contexto indio, el yo siempre se considera incrustado en la familia, la comunidad y el vecindario. Las distinciones entre uno mismo y el otro son resbaladizas; este es un tipo de subjetividad resbaladiza. No puede encerrarse dentro del individuo.

La comprensión que la psicología tiene del yo se basa en el individuo como ser autónomo, atómico, un yo que se forma a sí mismo como separado del otro. Este concepto no existía en el contexto indio centrado en la conexión del yo con el mundo, un concepto de yo relacional. Filosóficamente, la trascendencia del yo era importante.

En la época postcolonial, después de que los británicos se fueron pero el colonialismo permaneció en la India, surgieron nuevas y poderosas ideas sobre el yo. En los años 70, con el desencadenamiento de la globalización y la privatización modernas, y con el declive de las redes de seguridad social y el acceso a los bienes públicos, llegó el neoliberalismo. Dentro del neoliberalismo, surge la idea de que las estructuras sociales no van a garantizar el mantenimiento de uno mismo. Tienes que confiar en tu biografía, tu fortaleza, tu familia, tu educación, tu credibilidad, tu título. Te conviertes en un emprendedor, manejar tu “yo” y hacerlo presentable se vuelve crítico, como dice Gauri Pathak.

Estar presentable implica adquirir nuevas habilidades, ya sea meditación, nuevos grados u otras formas de verse atractivo y promocionarse. Así es como se obtiene el lenguaje tipo Silicon Valley en la psicología intercultural, que promueve estas nuevas formas de pensar sobre uno mismo. Estas formas psicológicas de pensar vinculan el bienestar a su productividad. Este es el cambio neoliberal, y refleja la economía y la cultura neoliberal.

Dhar: La psicología refuerza este ‘yo neoliberal’ al promover teorías de autogestión y regulación emocional. ¿Qué encontraste en tu investigación sobre este ‘yo’ en India?

Bhatia: la globalización neoliberal afecta a cada comunidad de manera particular. Las juventud que tienen acceso al capital cultural, la mejor educación y la riqueza han desarrollado una identidad transnacional en la que la comprensión de la indigenidad está relacionada con una alta movilidad. Esto puede significar educación en Oxford, viajes por el mundo, integrarse con amistades de Suiza y Alemania, etc. El idioma neoliberal les dio una indigenidad que podría exportarse a todo el mundo: cosmopolita pero también orientada a la cultura, ya no hacia atrás.

Por ejemplo, en mi libro, Nina se define a sí misma como la india definitiva porque son gente como ella quienes establecen los estándares de la indigenidad mientras el resto de la gente la siguen por moda o consumo. Este es un modelo muy centrado en el consumidor y detrás de él está la clase capitalista transnacional que promueve este yo neoliberal.

La clase media es diferente, educada con ingresos limitados y trabajando para grandes corporaciones, a menudo en centros de atención telefónica. Son el sujeto neocolonial. Tienen que ir a talleres para reducir su acento como parte de las prácticas de gestión empresarial donde la psicología corporativa intercultural es utilizada para dirigir a la plantilla. ¡Tienen que asistir a talleres para comprender la indigenidad y la americanidad! Se rieron, esa fue su forma de resistencia. Preguntaron: “Yo soy de la India. ¿Por qué necesito estudiar lo que significa ser de la India?”

En los talleres se utilizaron conceptos de la psicología intercultural tradicional y la personalidad india fue retratada como que llegaba siempre tarde, incapaz de adaptarse, protestona, demasiado dócil, autoritaria y orientada a la jerarquía. En contraste, la personalidad estadounidense fue retratada como puntual, fiable y autosuficiente. Todos estos programas de diversidad y gestión se inventan en Estados Unidos y se aplican allí.

La juventud india no acepta pasivamente todas estas ideas pero no pueden resistirse a ellas dentro de la cultura empresarial. En privado, se burlan y lo llaman psicología gora (psicología blanca) pero el dominio corporativo es demasiado grande. Las delegaciones locales tenían instrucciones por parte de las empresas matriz para usar pruebas de personalidad como el indicador de tipo Myers-Briggs (MBTI) para evaluar el desempeño de sus plantillas de trabajo.

Si no puedes hablar como si fueras estadounidense o de Gran Bretaña, eres un problema. Hay una fuerte influencia colonial sobre cómo ser uno mismo y qué es lo que pasa cuando las personas hablan con el acento propio de su país. Te enseñan a eliminar la MTI (influencia de la lengua materna). El colonialismo sigue vivo en India y ha dado un giro neoliberal.

Por último, está el hecho de que la justicia social no existe dentro de la psicología. Rara vez nos preguntamos dentro en psicología qué impacto tienen la pobreza y el hambre crónicas sobre nosotrxs y nuestra identidad india. No se tienen en cuenta las vidas de la clase trabajadora urbana. Son sujetos que parecen no existir y cuyas vidas fueron a peor con la liberalización. Se suponía que la globalización sería de ayuda. Sus ingresos aumentaron algo pero los precios lo hicieron más haciendo la vida cara e inaccesible y obligando a recortar sus expectativas.

Dhar: Esta clase trabajadora urbana no está en nuestras investigaciones y experimentos. Los sujetos de la mayoría de investigaciones psicológicas en India suelen pertenecer a una élite social educada, de castas elevadas y urbanitas. Has escrito sobre cómo la psicología euroamericana tiende a hablar por otrxs y silenciarlxs. ¿Puedes hablar de cuando te diste cuenta de que sucedía?

Bhatia: Toda la psicología de los últimos 50 años ha hablado en nombre del resto de la humanidad, a pesar de que la psicología en sí misma es una disciplina local y provincial que surge de un período histórico particular en Europa y América. Por tanto, los sujetos modernos euroamericanos hablan en nombre de los sujetos asiáticos, africanos, etc.

La psicología occidental decide lo que es un buen desarrollo emocional y social para luego establecer los estándares que constituyen una buena educación, vida, salud y salud mental. Decide todos nuestros diagnósticos psiquiátricos. Estos se integran en prácticas culturales locales específicas y luego se exportan al resto del mundo.

Otra forma de hablar por alguien es a través de la investigación. En el libro Metodologías de decolonización de Linda Tuhiwai Smith, la autora dice que “investigar” era un insulto entre la gente maorí de Nueva Zelanda. Esto se debe a que casi toda la investigación realizada sobre su pueblo y su forma de vida fue realizada por gente procedente de Europa con el fin de explotar, contener y destruir al pueblo maorí. Esta comunidad y su sentido del yo eran interpretados en base a los encuadres psicológicos estadounidenses.

Dhar: La psicología nació en el Norte Global y está profundamente arraigada en valores culturales específicos como el individualismo, la meritocracia, etc. ¿Crees que la psicología puede ser decolonizada de verdad? Como se lograría eso?

Bhatia: Creo que sí, podría decolonizarse, pero solo bajo ciertas condiciones. Tiene que ser un proyecto político similar a la abolición de la esclavitud, lo que significa que para abolirlo, necesita cambiar toda su estructura.

No es algo impulsado solamente desde el estado. Se trata de la idea misma de lo que significa un ser humano. Es político, económico, cultural, personal, psicológico, familiar y sexual. Las raíces de la esclavitud tuvieron que ser atacadas, pero los efectos aún perviven. En este momento, mueren más afroamericanos que caucasianos por la pandemia debido a las disparidades de salud.

Desde la teoría de nativa americana se ha insistido en que el modelo de decolonización no trata simplemente de adoptar una visión de justicia social. Se trata de reclamar tierra, territorio, agua, reclamar el lenguaje. Decolonización significa restaurar lo perdido.

El colectivo de estudiantes de las universidades estadounidenses tienen 4.000 veces más probabilidades de estar representado en los experimentos psicológicos. Luego, los estudios afirman que sus hallazgos son aplicables a cualquier persona que vive en el Sur Global. El proyecto de decolonización es viable, pero tiene que ser una decolonización completa como la definía Frantz Fanon (aquí en Wikipedia en castellano): la nueva humanidad. Tienes que desmantelar los métodos actuales de pensar y hacer psicología.

No se pueden hacer concesiones porque la estructura colonial tiene tentáculos a todos los niveles: el de producción de conocimiento, el editorial, el de quienes escriben y el poder del mundo académico estadounidense, etc. Estos tentáculos, como el orden neoliberal, regulan toda la producción de conocimiento psicológico en todo el mundo, decidiendo qué formas de conocimiento son importantes, a quién se publica, quién tiene la propiedad de lo publicado, qué hace que una revista sea prestigiosa, etc. Primero, debes mapear, identificar y analizar esta arquitectura. Ni siquiera hemos hecho esto. Acabamos de abrir el debate sobre lo que significa decolonizar.

Tenemos que preguntarnos, ¿qué significa hacer psicología? Es necesario un resurgir de los conceptos indígenas que han permanecido durante estos 500 años despojados de credibilidad. No existen ya en su forma pura sin haber recibido los impactos del colonialismo o la modernidad pero son marcos posibles.

Tomemos, por ejemplo, las prácticas contemplativas budistas como el Vipassana, practicadas y transmitidas durante miles de años. Silicon Valley entendió el poder de estas prácticas, las diluyó, las convirtió en mindfulness, las cooptó y luego las vendió de vuelta a la India. Mucho del movimiento de atención plena tiene un gran potencial, es sorprendente y transformador pero al mismo tiempo, existe un interés mercantil de las clases sociales poderosas. Existen prácticas potenciales dentro de muchas filosofías, religiones y psicologías comunitarias indígenas que no hemos podido explorarlas aun prescindiendo del lenguaje del conocimiento eurocéntrico.

La colonización está profundamente arraigada en el capitalismo. La crisis actual ha puesto de manifiesto la diferencia entre quienes tienen y quienes no tienen: las personas que tienen cuidado y las que no, quienes pueden quedarse en casa y quienes no. La psicología se basa en el proyecto individual de colonización, que sirve para mantener intacta la idea de individuo. El proyecto intelectual de decolonización sólo se cumplirá cuando haya un gran número de profesionales en una colectividad solidaria capaz de repensar toda la estructura.

Fuente original: When Psychology Speaks for You, Without You: Sunil Bhatia on Decolonizing Psychology

Entrevista a cargo de: Doctora Ayurdhi Dhar del equipo de noticias de investigación de MIA, profesora de psicología en la Universidad de Georgia Occidental, donde también terminó su doctorado en Conciencia y Sociedad en 2017. Es la autora de Madness and Subjectivity: A Cross-Cultural Examination of Psychosis in the West and India (que se publicará en septiembre de 2019). Sus intereses de investigación incluyen la relación entre la esquizofrenia y la inmigración, las prácticas discursivas que sostienen el concepto de enfermedad mental y las críticas a las formas de conocimiento acontextuales y ahistóricas.

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